| 快乐的哲学 |
作者:汪 汀 发布时间:2008-09-12 来源:
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实际生活中,当人们不再满足最基本的生理需要之后,就开始思索何为生命,生命应该怎样度过才会更有意义、如何才能过得更加美好。于是,就有了各种各样文化的产生。如果说,中国文化的主体是士人文化的话,那么,这种士人文化无疑是闲暇时光中由对闲暇的品味而产生的——他们可以一面品茶,一面读书,一边思索着人生的含义,冷静地观察着生活。 他们会思索着人生的伟大一面,思索着人生的残酷一面,思索着如何充实而有意义地度过自己的一生……当他们将人生的各个方面都考虑过之后,猛然抬起头来,在思索间,忽然听到茶壶里的水在咕咕作响,早春的枝头早已有盎然的生机在璨然跃动,这时,那凝思的面孔忽然露出了笑容,一个关于何为幸福的念头涌上了心头。这样,经历了所有的人生体验之后,他终于跨进了艺术化人生的这一门槛——这就是“快乐的哲学”。 快乐与幸福的感觉往往是一朵并蒂莲,或者一枚钱币的两面,彼此不可或缺,否则就是不完美。所以,在文化与进步的领域内,谋求幸福的权利与谋求进步的权利,对于人类来说几乎有着同样重要的意义。如果进步不是以为人类谋幸福为前提,那么这样的进步又有什么意义呢?所以,在我们中国人看来,对谋求幸福总是比对进步更感兴趣。 他们积极也好,消极也好,但是理由却只有一个,为自己谋得一个足以安身立命之所,以使自己拥有非常愉快的一生。如果说世界上真的有一种哲学叫做“快乐的哲学”的话,我想中国人的人生哲学,一定会高居榜首的。 我们在中国古代朴素的辩证法中,就能透视出中国人生活哲学消极方面的积极性,以使我们把疲于奔命的、盲目的、激进的心理一律摒除;如果我们不能从这些貌似柔弱的、消极的哲学中,使这种思想升华,也不能把中国古哲人的智慧化为现实生活的行动指南,而忘却了他们的教诲,沉溺于金钱、物欲之中,把自己变成一个没有神经、没有味觉、没有色觉、没有心灵的人,那做人的愉快就会大打折扣的。 因此,中国古哲人创造了优秀的音乐、绘画、书法、艺术、诗歌、文学——在这些艺术门类之中,记录了我们中国人心灵的一切激动、体悟、快乐、忧郁…… 我们中国人不放纵自己的感情,不可能像西方人那样,无所禁忌,也不可能模仿印度禁欲主义者的行为,于是,我们中国人所面对的,就只能是一个现实和真实的人生,而这正是积极的人生与快乐的哲学之所以产生的根源。 中国古哲人的思想,无论是积极的,还是消极的,在中国人眼中,他们的全部含义,都在于能够让我们找到生命的依托。使我们终于能够让自己看到什么是真正快乐的人生,什么才是富有意义的快乐人生。“吃亏是福”是一种也是中国人的生活哲学;而对“闲暇时光”的玩味,则是这种快乐哲学的根基,没有哪一个民族能像中国人那样的对“亏”的含义,体会得如此的深刻,所以,中国人就用自己的生活创造至理名言:满遭损,谦受益。 人人都有一份庄严的理想,并且根据这种理想而去选择自己的人生目的与行动方式,但是,我们无论如何也不能否认,所有的人,都是需要生活得快乐、生活得潇洒一些的,而快乐的生活的意义,就是享受由自己的努力所创造出来的丰硕成果,然后不断地体会玩味、轻松散发在人们的闲暇生活中。因为我们既需要忘我地、努力不懈地工作,同时我们也要放松自己、栖情赏景,悠然自得。于是,我们的业余时间就开始出现下棋、饮酒、练书法、学画、吟诗、肃咏……等镜头,使我们自己的生活美好而快乐。 其实,不管我们的生活或命运如何,当我们一旦拥有了这样快乐的心境之后,我们就不去管生活是如何的困顿,而仍然能够活得洒然自得,快乐无比。时尽管人们在实际生活中会感到很漫长、很曲折,假使你的人生有一种“快乐的哲学”的话,那么人生的悲哀也会变得美丽,生活的苦难也会成为快乐的。更何况,生活也许比我们想象得还要好许多呢!
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